calendario bereber

Temporadas en Marruecos : las montañas del Atlas en enero y abril .

Por calendario bereber entendemos el calendario agrícola utilizado tradicionalmente en las regiones del Magreb . Este calendario también se conoce en árabe con el epíteto de ﻓﻼﺣﻲ, fellāḥī ("granjero") o ﻋﺠﻤﻲ, ^c ajamī ("no árabe"). Se utiliza para regular el trabajo agrícola estacional , en lugar del calendario islámico que, al ser de tipo lunar sin conexión con los ciclos de las estaciones del año, es útil para calcular las fiestas religiosas pero es poco adecuado para su uso en la agricultura. ^[2]

Los calendarios más antiguos

Se sabe muy poco sobre la división del tiempo entre los bereberes de la antigüedad. Algunos elementos de un calendario preislámico y casi seguro prerromano surgen de algunos escritos medievales estudiados por N. van den Boogert. Algunas coincidencias con el calendario tradicional de los tuareg sugieren que en la antigüedad existía efectivamente, con cierta difusión, un cálculo del tiempo "bereber", organizado sobre una base indígena (van den Boogert 2002: 143-144, 148-149).

Al no disponer de suficientes elementos para reconstruir completamente este calendario original, sólo podemos detectar algunas características interesantes, por ejemplo el hecho de que varios nombres de meses aparecen en pares (en el mundo tuareg incluso en grupos de tres), lo que sugiere una división del tiempo diferente que hoy en meses de unos 30 días (van den Boogert 2002: 141-146).

Alguna información adicional, aunque difícil de precisar y relacionar con la situación del resto del norte de África, puede obtenerse de lo que se sabe sobre el cómputo del tiempo en los guanches de Canarias . Según un manuscrito del siglo XVII de Tomás Marín de Cubas, ellos

El mismo manuscrito señala (de manera poco clara) ^[4] que se realizaron registros gráfico-pictóricos ( tara ) de estos eventos calendáricos en diferentes soportes, y sobre esta base algunos estudiosos modernos querían encontrar descripciones de eventos astronómicos vinculados a los ciclos anuales. en una serie de pinturas geométricas halladas en unas cuevas de la isla de Gran Canaria , pero los resultados de estos estudios son por ahora altamente hipotéticos ^[5] .

También tiene el nombre de un solo mes en lengua nativa, transmitido como Beñesmet o Begnesmet . Parece que era el segundo mes del año, correspondiente al mes de agosto ^[6] . Este nombre, si estuviera compuesto por algo como * wen "el de" + (e) smet (¿o (e) zmet ?), podría encontrar, en la lista de meses bereberes medievales, una correspondencia con el noveno y décimo, mes , awzimet (propiamente aw "hijo de" + zimet "gacela"). Pero los datos son demasiado escasos para poder investigar esta hipótesis ^[7] .

El calendario actual (Julian)

El calendario agrícola bereber todavía en uso hoy en día deriva casi con certeza del calendario juliano , introducido en el África romana en la época de la dominación de Roma, como lo demuestran varias circunstancias:

• los nombres de los meses de este calendario (tanto en árabe bereber como magrebí ) derivan evidentemente de los nombres latinos correspondientes;
• el comienzo del año ( el primer día de yennayer ) corresponde al 14 de enero (aunque algunas fuentes consideran el 12 ^[8] ) del calendario gregoriano , lo que coincide con la diferencia de 13 días que se produjo en los siglos entre las fechas astronómica y juliana calendario ^[9] ;
• la duración del año y de los meses individuales es la misma que en el calendario juliano: tres años de 365 días seguidos de un año bisiesto de 366, sin excepción (y meses de 30 y 31 días, con el segundo de 28). La única pequeña diferencia es que el día extra en los años bisiestos no suele añadirse a finales de febrero sino a finales de año ^[10] .

A pesar de esto, J. Servier expresó sus reservas de que este calendario represente una extensión continua del calendario juliano de la era latina y planteó la hipótesis, sin pruebas, de que provenía de un calendario copto traído al norte de África por los árabes ^[11] . Sin embargo, esta es una hipótesis sin fundamento. Aparte del hecho de que la estructura del calendario copto es extremadamente diferente a la del calendario bereber, las premisas de las que partió (no se conservarían rastros de las antiguas denominaciones de las calendas , idus y novenas del calendario romano ) son errónea: de hecho, El Qabisi, un jurista islámico deQayrawan del siglo XI, condenó la costumbre de celebrar los aniversarios de los "paganos", y citó, entre los usos tradicionales del norte de África, el de celebrar las calendas de enero ( Qalanda en el texto) (Idris 1954) ^[12] .

Los meses

Las "Puertas del Año"

Más allá de los meses individuales, dentro del calendario agrícola tradicional existen otras divisiones, por "estaciones" o por "períodos fuertes", marcadas por recurrencias y celebraciones particulares. Para los momentos cruciales del año J. Servier utiliza el sugerente nombre de "Puertas del año" ( kabyle tibbura usegg ^w as , singular tabburt usegg ^w as ) ^[13] , aunque este término parece emplearse habitualmente, en el singular o en plural, para indicar en particular el período del solsticio de invierno ^[14] y el comienzo del año "agrícola" ^[15] .

De las cuatro estaciones no todas han conservado una denominación bereber: los nombres de primavera y verano se usan en casi todas partes, más raramente invierno y, entre los bereberes del norte, sólo en Jebel Nefusa , en Libia , se mantiene también el nombre bereber de otoño.

• Tafsut de primavera (ar. Er-rbi ^c ) - A partir del 15 de furar (= 28 de febrero)
• Verano anebdu (ar. Es-sif ) - A partir del 17 de mayo ( = 30 de mayo)
• Autumn amwal / aməwan ^[16] (ar. Le-xrif ) - A partir del 17 ghusht (= 30 de agosto)
• Winter tagrest ( ar.esh -shita ' ) - Comienzo 16 numbír (= 29 noviembre)

Un elemento interesante es el contraste entre dos períodos de 40 días cada uno, el considerado más frío en invierno ("Las noches", llyali ) y el de mayor calor en verano ("La canicola", ssmaym , awussu ) ^{[17 ]} .

Llyali

Una página del calendario tunecino que muestra la correspondencia de 1 Yennayer 'ajmi (en rojo abajo) con el 14 de enero en el calendario gregoriano. La escritura en la parte inferior indica que es Año Nuevo ajmi y que comienza al-lyali al-sud ("las noches negras").

El período más frío consta de 20 "noches blancas" (bereber lyali timellalin , árabe al-lyali al-biḍ ), del 12 al 31 de dujamber (25 de diciembre - 13 de enero gregoriano) y 20 "noches negras" (bereber lyali tiberkanin , árabe al-lyali al-sud ), a partir del primer día de yennayer , correspondiente al 14 de enero gregoriano, y hasta el 20 del mismo mes ^[18] . En algunas regiones, el período de veinte días que precede al inicio del yennayer se caracterizó por el ayuno (respetado principalmente por las mujeres mayores) ^[19] .

Yennayer

El primer día del año se celebra de diferentes formas en las diferentes regiones del Magreb. En general, es tradicional una comida con alimentos particulares, diferentes de una región a otra (por ejemplo, un cuscús con siete verduras), pero en muchas regiones también se prevé un sacrificio de animales (generalmente un pollo). ^[20]

Un rasgo característico de esta fiesta, que a menudo se confunde con la islámica de ashura (ver más abajo), es la presencia, en muchas regiones, de invocaciones rituales con fórmulas como bennayu , babiyyanu , bu-ini , etc., todas expresiones lo que, según muchos estudiosos, podría representar la corrupción de los antiguos deseos de bonus annus / bonum annum ^[21] .

Un aspecto curioso de las celebraciones de Yennayer se refiere a la fecha del Año Nuevo. Si bien la fecha de este aniversario fue una vez en todas partes el 14 de enero ^[22] , debido a un probable error introducido por algunas asociaciones culturales bereberes muy activas en la restauración de costumbres desaparecidas, hoy en día en gran parte de Argelia es opinión común que la fecha del " Nuevo Berber Año " debe considerarse el 12 y no el 14 de enero. Previamente se había informado explícitamente en la ciudad de Orán de la celebración del día 12, dos días antes de la tradicional ^[23] .

Lḥusum / embarcarse

Antes de que acabe el frío y comience la primavera en toda su plenitud, llega una época del año muy temida, diez días entre los meses de furar y marte (los últimos 5 de furar y los primeros 5 de marte ). Es un período caracterizado por fuertes vientos y en el que el hombre debe detener muchas actividades (agrícolas y artesanales), no debe casarse ni salir de noche, y en general debe dejar el campo libre a poderes misteriosos, que son particularmente activos en ese y celebran sus bodas (estas criaturas en Djerba son llamadas, por tabú lingüístico , embarken , es decir "los benditos" y dan su nombre a todo este período)^[24] .

Ssmaym / Awussu

Al igual que el frío intenso del invierno, la ola de calor también dura 40 días, ^[25] desde los 12 yulyuz (equivalente al 25 de julio ) hasta los 20 shutanbir (equivalente al 2 de septiembre ). El momento central del período es el primero de ghusht ("agosto") (también el nombre de awussu , muy extendido en Túnez y Libia , parece remontarse al latín augustus) En esta fecha se realizan ritos particulares, de evidente tradición preislámica pero también precristiana. Se trata en particular de las hogueras de verano (que en muchos lugares tienen lugar en torno al solsticio de verano: costumbre ya condenada como pagana por san Agustín ^[26] ), o ritos del agua, como los habituales en las localidades costeras de Túnez y Tripolitania que prevén , durante tres noches, sumergirse en las olas del mar para conservar la salud. En estas ceremonias suelen entrar al agua familias enteras, incluso trayendo consigo mascotas. Si bien el ritual ha sido revisitado en clave islámica (aquellas noches el agua del pozo de Zemzem , en La Meca, se desbordaría, y en el mar habría olas beneficiosas de agua dulce), muchos llaman a esta fiesta "las noches del error". De hecho, era costumbre que hombres y mujeres se aparearan entre las olas para procurarse fertilidad y abundancia. ^[27]

Iweǧǧiben

Otro período muy importante para el calendario agrícola es el de la labranza. La fecha que se considera fundamental a este respecto es el 17 de (k) tubérculo , cuando se pueden arar los campos. ^[28] Este período en bereber se llama aweǧǧeb o iweǧǧiben de un verbo que significa "ser apropiado, necesario"; en árabe se le llama ḥertadem , es decir “ el arado de Adán ”, porque en esa fecha nuestro ancestro común habría comenzado sus labores agrícolas. ^[29] }

Interferencia con el calendario islámico

Tras los prolongados contactos durante siglos con la cultura árabe-islámica, los eventos que estaban vinculados al calendario juliano en ocasiones se han integrado en el calendario islámico , lo que ha llevado a la supresión de algunas fiestas tradicionales oa la creación de duplicados.

El ejemplo más evidente es el de las fiestas de Año Nuevo, que en muchos casos se han trasladado al primer mes islámico, es decir muḥarram , y más precisamente a la fiesta de ^ashura , el día 10 de dicho mes. Una festividad que en el mundo islámico tiene un significado importante (lúgubre) en el mundo chiíta , pero es prácticamente ignorada en el mundo sunita . Numerosos estudios han puesto de relieve la relación entre la alegre celebración de esta festividad en el norte de África y las antiguas celebraciones del Año Nuevo ^[30] .

El calendario tuareg

La constelación del "camello" ( Osa Mayor más Arturo ), cuya aparición en el cielo marca el inicio del año astronómico tuareg .

Mismo tema en detalle: calendario tuareg .

Los tuareg también comparten muchos elementos con los bereberes del norte en cuanto a la división de la época del año. También se refieren a dos ciclos diferentes, uno solar relacionado con el calendario juliano y otro basado en la luna y de uso religioso.

Las diferencias climáticas, biológicas y socioculturales del desierto en comparación con los territorios más templados hacen que todavía existan diferencias, especialmente en la división de las estaciones. ^[31]

El cálculo de los años.

El calendario bereber tradicional no estaba ligado a una época en la que se contaran los años. Donde se conservan formas tradicionales de calcular los años (la civilización tuareg ), los años no se expresan con números sino que cada uno tiene un nombre que lo caracteriza, a partir de hechos particulares que ocurrieron en él, como la muerte de algún personaje importante, un batalla sangrienta o decisiva, etc., pero también hechos naturales: abundancia de pastos en una determinada región, hambruna, pestilencia o invasión de langostas. ^[32]

En algunos casos, los historiadores han transmitido la memoria de algunos años "nombrados" en siglos pasados ​​a otras partes del norte de África. Por ejemplo, Abu Zakariyya 'al-Warglani en su Crónica recuerda que el 449 de la Hégira (1057-1058) era conocido en el mundo Ibadi como el "año de la visita" debido a una gran embajada realizada ese año por Tripolitani a la comunidad de Ouargla ; asimismo, en el año 461 (1068-1069) “Murió Khalifa ibn Zâra y abundó la planta de primavera llamada îjâl ” ^[33] .

Sin embargo, a partir de la década de 1980, siguiendo una iniciativa de Ammar Neggadi , un bereber de Aurès que había formado parte de la Académie Berbère de París y luego fundó Tediut n'Aghrif Amazigh (Unión del Pueblo Amazigh -UPA- ) ^[34] , la costumbre de calcular los años a partir del 950 a. C., fecha aproximada de subida al poder del primer faraón libio en Egipto: se ha extendido en el mundo asociativo bereber la llamada Era Sheshonq(por lo que, por ejemplo, el año 2007 del calendario gregoriano corresponde al año 2957 del calendario bereber). Con el tiempo esto, que podría haber parecido una excéntrica innovación, fue adoptado con convicción por muchos militantes de la cultura bereber ^[35] y ya forma parte del acervo identitario de este pueblo, integrado en el conjunto de costumbres tradicionales relativas a la cultura norteafricana. calendario.

Foto tomada el 31 de diciembre de 2007 en Tafraout (Marruecos), con la escritura en tifinagh aseggas ameggaz ("feliz año nuevo") y en francés bonne année 2959 ("feliz año nuevo 2959" = 2009) con el error de 1 año.

Neologismos y falsas tradiciones

Un aspecto interesante desde el punto de vista antropológico, en cuanto al nacimiento de las tradiciones, es el florecimiento de innovaciones destinadas a "restaurar" supuestas tradiciones perdidas. Es un fenómeno comprensible, en el contexto del redescubrimiento de una identidad largamente negada y escondida, con la angustia de retomar posesión de una herencia perdida o desaparecida ^[36] . En particular, es en el contexto del calendario, que se considera especialmente importante (a él se vincula el control del tiempo), donde se registran numerosas creaciones, que en ocasiones obtienen aprobación y acaban siendo adoptadas como auténtica tradición herencia. ^[37]

Los nombres de los meses

Dado que no se conocen los nombres de los meses prerromanos (los nombres que se muestran en la tabla 1 solo los conocen los eruditos), algunos han tratado de reconstruir nombres "auténticamente bereberes" para los distintos meses del año ^[38] . A partir del mes más conocido, el primero ( yennayer ), hay quienes, ignorando la evidencia del origen latino del nombre ^[39] , han imaginado que se trataba de una palabra bereber compuesta por yan (el numeral "uno" en varios dialectos bereberes) + (a) yur , "luna/mes", y sobre esta base reconstruyó toda la serie de nombres de meses: 1. yenyur o yennayur , 2. sinyur , 3. krayur , 4., 5. semyur , 6. sedyur , 7. sayur , 8. tamyur , 9. tzayur 10. mrayur , 11. yamrayur 12. megyur ^[40] .

Los días de la semana

Incluso para los días de la semana se ignoran antiguos nombres autóctonos, y se ha intentado "remediar" con nuevas creaciones. Actualmente hay dos series en circulación. La primera y más difundida (aunque de origen oscuro) probablemente se remonta a la Académie Berbère de París (finales de la década de 1960) ^[41] , mientras que la segunda serie solo repite el procedimiento utilizado para los días de los meses de la semana, creando un sufijo - como ("día") en lugar de -yur ^[42] . Tenga en cuenta que la primera serie, que comienza el lunes ^[43]y se refiere a las denominaciones "europeas", no se presta a malentendidos, mientras que el segundo, que se refiere a un orden numérico de días (también a partir del lunes), se presta a interferir con el sistema actual en árabe, que sin embargo ha El domingo es el primer día, por lo que a veces se utilizan nombres para designar diferentes días ^[44] . En la sustancial "anarquía" en cuanto a la denominación de los días de la semana, no faltan otros órdenes (y otras denominaciones), por ejemplo a partir del sábado ^[45] .

Días y nombres de personas.

A menudo, los calendarios y almanaques publicados por militantes bereberes y asociaciones culturales contienen, a imitación de los calendarios occidentales, la asociación de un nombre personal para cada día del año. Esto responde también a la necesidad de reapropiarse de los prenombres tradicionales, que las medidas de arabización en Argelia y Marruecos tienden a sustituir por un nombre estrictamente árabe ^[46] . También en este campo, profundamente sentido emocionalmente ^[47] , no es raro encontrar listados de nombres improvisados ​​con nombres recogidos en masa, fruto de lecturas casuales y en ocasiones incluso de verdaderos olvidos o errores tipográficos.

Tres calendarios bereberes. Se puede ver que los nombres de los días de la semana son diferentes entre el de abajo a la derecha y el de la izquierda. Los nombres de los meses son también los "tradicionales" a la derecha y los "inventados" a la izquierda. Todos se refieren a la "era Sheshonq" (gregoriano + 950).

Nota

Bibliografía

Bibliografía específica

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Otros textos citados

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Artículos relacionados

• calendario tuareg
• Cronología tuareg
• fue sheshonq

enlaces externos

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